「萬法唯心造，諸相由心生。」
這是佛教裡很有智慧的一句話。

我們所看見的世界，從來不只是事情本身，還包含了我們的內心、念頭與意識，如何去理解、詮釋與感受，所呈現和投射出來的。

心念改變了，看待世界的角度也會跟著改變。
而這樣的脈絡，放到家族系統裡也是相似的概念。

明明是同一場家庭聚餐、同一次父母爭吵、同一段成長歷程，但每個手足說出來的版本，卻可以天南地北，彷彿身處於完全不同的家庭裡？

在電影《破・地獄》裡，就有很深刻的呈現。

妹妹覺得，爸爸重男輕女，看不起自己，總是以自己為恥，爸爸只疼愛哥哥，永遠看不到自己的努力，只有哥哥才是他的孩子，自己是多餘的、不被需要的。

哥哥卻覺得，自己沒有選擇，因為是兒子，所以被迫承接父親的衣缽，成為受人嘲笑的喃嘸師傅，反而是妹妹備受寵愛，可以自由選擇自己想要的人生。

而在爸爸的眼中，又是另一個版本。

他對兒子，只是擔心兒子不會讀書又沒一技之長將來會餓死，希望兒子成為喃嘸師傅可以養活自己；對女兒，則只是無意識承接了上一代父親傳下來的觀念，從來沒有思考過，自己總是掛在嘴邊「月經很髒」、「女性不潔」的這些話，會在女兒心裡留下那麼深的傷。

三個人，都在說自己的真相，也都是真相。

可是，這三個真相卻互相矛盾。

每個人的真相，其實從發生的那一刻起，就已經被自己的角色、需求、傷口、期待給加工過，被信念重新解讀了。

在同樣的家庭裡，哥哥記住的是「我被迫承擔責任」，妹妹記住的卻是「我從一開始就沒資格」。

沒有特別有意識的覺察，大腦就會自動化的替我們篩選、解讀、連結與鞏固，經常也會不惜扭曲，讓我們更容易看見符合既有信念的證據，也更容易忽略那些與自己認知不同的部分。

我們需要理解到，我所理解的世界，和這個世界本身，可能並不是同一件事。

每一個人，都活在自己的世界裡。

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這也是為什麼，在催眠探索裡，其實一點都不需要前情提要，我完全不需要知道當年到底發生了什麼，因為真正需要去理解的是，那時候的自己，是怎麼去理解那些發生，對於發生又有什麼樣的感受。

同一個事件，為什麼你記住的是這一段？

為什麼你會特別在意那一句話？

為什麼別人覺得沒什麼，你卻一直放不下？

為什麼你明明已經長大了，遇到某些情境，卻瞬間退回那個無助的孩子？

催眠探索，讓我們有機會回到那些經驗之中，重新去理解自己當時自己是如何感受、如何解讀，又是從什麼時候開始，形成了這樣一條條的信念。

這些探究都不是為了證明誰對誰錯、誰該道歉、誰該感恩，而只是去意識到：

原來，我一直都是這樣在理解我的人生。

當我們能夠回過頭看見了自己的世界，才有機會慢慢把自己和事件本身分開，也才有可能發現到，那個曾經保護過我的信念，現在可能已經不需要再那麼努力的保護我了。

如果我們可以深刻的體悟到：

我所經歷的是真的。
而你所經歷的，也是真的。

我們也就不會再急著爭辯誰才是真相，開始理解每個人是如何走進自己的真相，家族裡那些糾纏了很久的怨念，以及自己的自卑與心結，終於可以被釋放了。